7月25日下午，孔学堂飞檐下，“中国心学与世界”中德哲学对话活动的第四场主题对话在此举行。中德两国学者聚焦“‘心’‘精神’与现代社会”主题，在看似迥异的东西方思想对话中，碰撞出耀眼的共识火花。
奥地利林茨大学教授Maximilian Gottschlich
奥地利林茨大学教授Maximilian Gottschlich以其深厚的德国哲学背景，将语言置于理性与意识的交汇点进行剖析。他认为，现代思想的困境在于，康德将语言视为表达理性逻辑的精密“工具”，洪堡则揭示语言是塑造思想与文化的活“器官”这构成了语言的双重维度。
“语法规则只是语言的骨架，”Maximilian Gottschlich回应浙江大学副教授Karl Kraatz的提问时强调，真正的生命力在于言语行为的动态过程。当人开口说话时，语言不仅传递思想，更在生成新的思维与文化特质。“不同语言承载着独特的文化世界观，如汉语‘仁’的丰富性难以在其他语言中完全对应。但理性逻辑的普遍框架，使跨语际的理解与转化成为可能，即语言既是多元文化的载体，也是人类理性统一性的证明。”
展开剩余63%首尔大学教授郭沂则从中国哲学传统中抽取出“心”这一核心枢纽。他指出，“心”在中国智慧中绝非单纯的生理器官或认知工具，而是融合物质、精神与价值的动态场域。“它既是‘物理心智’的居所，更是‘精神’生发的土壤，承载着对‘美’、‘真’与‘善’的追求。”郭沂阐释道。这颗“心”通过具体实践，在个体生命与宇宙大化的永恒互动中，不断实现“道”的自我展开与灵魂的升华，臻于“天人合一”的至高和谐。
韩国首尔国立大学教授，人文学院前院长李硕宰
当韩国首尔国立大学教授，人文学院前院长李硕宰追问精神与价值的联系时，郭沂回答道，精神在中国哲学中恰恰体现为对“美”“真”“善”等永恒价值的觉知与践行，它赋予灵魂方向，并使人超越纯粹的物质性存在。
耐人寻味的是，两位学者虽分处不同哲学谱系，其核心关切却遥相呼应。Maximilian Gottschlich所揭示的语言，正是跨越理性普遍性与文化特殊性鸿沟的“中介”；郭沂聚焦的“心”，则是弥合物质肉身与精神灵性、贯通个体与宇宙的关键“桥梁”。二者最终都落脚于动态的“和谐”境界：洪堡强调语言在表达中实现思想与世界的调和，郭沂则追求“心”在实践中所达成的人与宇宙的共鸣。
会场内，语言交锋间，思想共鸣共振。语言与“心”，恰如两条奔涌不息的河流，在人类对理性、意识与存在意义的永恒追问中，汇入追求普遍和谐与理解的壮阔海洋。
贵州日报天眼新闻记者
文/黄若佩 赵相康 明雪
实习生 熊天翔
翻译/张瀚文 朱紫蒨
摄影/刘青
编辑 王小婷
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